エコーチェンバーという用語がある。同じ意見の人だけで集まり、「だよね～、だよね～」「当然でしょ！」と思い込みを増幅させあう様子を、こだま（エコー）の響く部屋に喩えたものだ。
男も女も、どの国の人でもエコーチェンバーにはハマりうるのだが、不思議なことに、なぜか人はそれを性別や国の風土といった「自然っぽいもの」の表われだと見なしたがる。だから最近は「ホモソーシャル」といって、男だけの飲み会ノリみたいなものに、エコチェンの基礎を求めがちだ。
だけどその前はむしろ、同じものを「母性原理」と呼んでいた。言われ始めたのは、1970年代。なのでなぜ日本では、場の空気に合わせるのが絶対かというと、「日本人の男はマッチョさを誇るときでも、実は父性原理ではなく母性原理で、男の価値観を女の手法で伝えるからだ」といった、ややこしい説明をしたりもしていた。
母性社会論を広めた最大のスターは、心理学者の河合隼雄である。彼を批判した1997年の論考を、「女装した家父長制」というドキッと来るタイトルで銘打って、上野千鶴子氏は書いている。
誤解を避けたいなら、家族をメタファーとした「父性原理」「母性原理」のような用語法を使わず、簡明に「切断原理」「包含原理」……とでも呼べばよいのだが、「父性」「母性」の語が象徴的に持つ喚起力にかれ自身多くを負ってきたことはたしかである。
（中 略）
この「母」がメタファーであって現実の女性とは独立していることは、フェミニズムが久しく強調してきた。問題は、この「母」のメタファーが誰によって用いられているか、言い換えれば、「母性原理」による権力の行使を行っているのは誰か、ということである。河合はそれに対してすでに答えを与えている。疑問の余地はない。日本もまた家父長制の社会である。ただその権力の行使が「母性」の名において行われている分だけ、「敵」の見えにくいやっかいな相手なのである。
『上野千鶴子が文学を社会学する』123-4頁
2000年の単行本より（文庫もあり）
強調は引用者
5/15に刊行する『江藤淳と加藤典洋』の帯を、その上野さんが書いてくださったのだが、実は草稿の時点で、けっこう厳しい批判をもらったりもしている。序論で母性社会論の系譜を整理するのはいいけど、「お前はそれをどう思うのか」がはっきりせんじゃないか、というのもひとつだ。
……で、初校が済んでいたのに「あとがき」を（半泣きで）書き直し、その批判に応えもしたのだけど、そちらは刊行後に楽しんでもらうことにして、突っ込まれた箇所を今回は紹介しよう。私の立場はともかく、戦後日本の輪郭を描くレビューとしては、簡潔に要を得たものと思っている。
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2. なつかしい母の話
日本人で、桃太郎の民話を知らぬものはいない。しかしなぜ桃太郎は「祖父母」のみで両親の居ない家庭で育ったのち、鬼退治に出かけるのか。それは父の権威が弱い――とくに敗戦後の――日本では、成熟のための「父殺し」を、家の外に出て行う必要があるからだ。
たとえばそうした解釈が、まず60年安保の騒擾に際して持ち出され、さらに10年後の大学紛争の読み解きとして広く知られた。
70年代に不登校など、家からむしろ出ない若者が問題になると、原因を「母性社会」に求める認識はいっそう普及する。神との契約を守るかで正邪を峻別する父性的なキリスト教と異なり、「すべてがひとつとなって、主体も客体も、人間も自然も、善と悪とさえも区別がなく、すべて救われる」仏教は、「母なるものの宗教」だと説かれ出す。だから親離れも、子離れもできないというわけだ。
留意すべきことにこの時点では、母性原理の自他融合性を伝える比喩として、過去の戦争が持ち出された。全員が平等に死へと向かう玉砕の体験が放つ、歪んだ包摂感の魔力が、なお読者の記憶の片隅に息づいていたためだろう。
母なる文化の国日本の兵士は強かった。しかし、それは母性原理に基づく男性の強さであり、彼らは死に急ぐことにその強さを発揮したのである。
河合隼雄『母性社会日本の病理』69頁
強調は原文ママ
80年代には、同じものを指すメタファーが未来に向かう。情報化社会の進展はかえって、誰もが見たいものだけを見、知りたいことだけを摂取する、集団的な思考停止をもたらすかもしれない。自分のイメージさえもメディアに与えてもらう鏡像段階への退行は、始まりつつあったデジタル化になぞらえて、「エレクトロニック・マザー・シンドローム」と呼ばれた。
元号が平成となった時代、彼らの予言は立証されてゆく。
学生運動は遠い過去となり、若年層の反抗心は社会的な逸脱へと向かわずに、むしろ庇護と報恩を重んじる体制志向の組織を作る。地元と家族をなにより優先し、マッチョさを誇りつつも「相手に不快感を与えないこと、好感を持たれること、もっとはっきり言えば、相手から愛されること」を第一に、「男性原理の価値規範を、女性原理の方法論で伝達、拡散する」風土が、改革が叫ばれた季節も草の根で保守政治を支えた。
それを批判する知識人の言論も、戦後の秩序が「「偽物であることを自覚すること」（アイロニー）のコストを、被差別者（多くの場合女性的なものに比喩される）に預けるモデル」に陥り、出口を見失った。実効性のない綺麗ごとや、論敵を口汚く罵るだけの幼稚なふるまいすらをも、それでいいのだと甘やかし仲間うちで承認しあう「母子相姦的な構造」は、ある種のSNSからZINE（小冊子）まで、異論に対して閉ざされたサークルに浸透してゆく。
令和のいまは、どうだろうか。
示唆の深いことに今日、法制的には上皇の活動が「天皇時代に比べて大幅に制限される」裏面で、上皇后はほぼ「皇后時代と変わらない活動」ができるという。
もとより戦前の「大元帥」のような政治的決断者であることを、皇室に求める国民はもういない。しかし自ら決定できないものは、必然として自身の責任も負いえない。
だれひとり主体としては自立できず、したがって己の軌跡も振り返らず、回顧も内省もなしに集団としての自我に埋もれたまま、いつかすべてが忘れられて赦され、祈りの対象となる日を待っている――。
美智子上皇后の人気は民間出身の「皇太子妃」となった1959年から絶大で、天皇自身を含めたあらゆる皇族をしのぎ、「天皇制の皇后化」を推し進めたとも評される。元来カトリックの家庭の出身で、ハンセン病救済に尽くした神谷美恵子に学んだ道徳観も「「神ながらの道」とは対照的に、ナショナリズムを超え」ているから、憲法がうたう平和主義とも相性がよい。
だがそこには、奇妙な逆説がある。
包摂と忘却とは、本来なら別のことだ。しかし、そこまで秩序を象徴するものがすべてを包み込むと、かえって「私はまだ忘れていません」と公に述べることは困難になる。よほど強靭な意志がなければ、いまやかつて起きたことの責任を、問い続けることができない。
弱者に手をさしのべようとする優しい母性こそが、被害の記憶に基づき異議申し立てする主体を、例外的な「強き者」のみに限らせる。
そんな景色がウィルスとの擬似的な戦争や、海外での実際の戦争に接しても、誰もが見通しの「過ち」を振り返らずに無責任の体系でやり過ごす、2020年代の日本に広がっている。
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参考記事：
（ヘッダーは、インドのDaily Excelsior紙より）
編集部より：この記事は與那覇潤氏のnote 2025年5月5日の記事を転載させていただきました。オリジナル原稿をお読みになりたい方は與那覇潤氏のnoteをご覧ください。