イスラム教では、「信仰告白」はシャハーダと呼ばれ、「証拠、証言」を意味する。具体的には、イスラムの基本原理「アシュハド・アン・ラー・イラーハ・イッラッラー。ワ・アシュハド・アンナ・ムハンマダン・ラスールッラー」（アッラーの他に神なし。ムハンマドはアッラーの使徒なり）という言葉を唱えることを指す。ムスリムは日に5回、この言葉を唱えることが義務となっている。一方、ムスリムが安全保障・宗教上の理由により自らの信仰を第三者から秘匿する行為は「信仰隠し」（タキーヤ）として知られ、特にシーア派少数分派（アラウィー派、ドゥルーズ派など）の信徒が時として実践してきた。（この項、「Kaken」などのイスラム系サイトから引用）
オーストリアのローマ・カトリック教会のシンボル、シュテファン大聖堂
一方、キリスト教の場合、「信仰告白」（Confession)とは、救い主イエス・キリストに対する信仰を公に表明することだ。「信仰告白」は、神に対する忠誠の証であり、キリスト者として自身のアイデンティティを確立する行為だ。例えば、洗礼の際に「イエス・キリストを救い主と信じる」と宣言する。一方、「信仰秘匿」(Concealment of Faith/Religious Secrecy）はキリスト教徒が、迫害や不利益を恐れて、信仰を公にしない、あるいは隠す行為を指す。
「信仰秘匿」の実例を一つ挙げる。「信教の自由」のない北朝鮮のクリスチャンたちの実情だ。国際宣教団体「オープン・ドアーズ」が2015年9月、創設60周年を祝してウィーン工科大学内で記念イベントを開催したが、そこで脱北者の金ヨンソク（Kim Yong Sook）女史の話を聞いた。キリスト信者の金女史の証は壮烈なものがあった。
聖書を持っているだけで拘束され、悪くすれば収容所に送られ、強制労働を強いられる。そこでは生きて帰ることが難しい状況。金女史が幼い時、父親が座って首を垂れている姿をよく目撃した。歳をとれば皆あんな風になるのかと思っていたという。実際は、父親は祈っていたのだ。北では祈ることは許されないから、祈っていることが分からないように祈らなければならないことを知った。金ファミリーがキリスト信者と分かったために、家族は収容所に送られた。刑務所では父親と一度会ったが、その後は会うことが出来なかった。
「信仰告白」と「信仰秘匿」は対照的な概念だ。後者の場合、信者によっては「自身や家族の安全」のために「信仰告白」ができないことに苦悩せざるを得ない。「信仰告白」は、神への忠誠を示す積極的な行為である一方、「信仰秘匿」は、状況によっては、自己保護のための苦悩に満ちた選択となる。
世界では今日、「信教の自由」が保障されている国が多いが、少数宗派の場合、既成の大宗教の圧力もあって「信教の自由」が奪われている場合もある。実際、イスラム教圏では少数宗派のキリスト信者への弾圧は続いている。「信仰告白」したために殺害されたキリスト信者も少なくない。
今回のコラムで「信仰告白」と「信仰秘匿」について書いたのは、シリアでドゥルーズ派の信者たちがスンニ派などのイスラム教徒から迫害を避けるために時として「信仰隠し」を行っていると聞いたからだ。なお、シリア南部スワイダ県で今月13日以来、少数宗派ドゥルーズ派とイスラム教スンニ派とされるベドウィン（遊牧民）の間で衝突が起き、これまでに300人以上が犠牲となっている。
日本の歴史でもクリスチャン弾圧があった。遠藤周作の小説「沈黙」では、「信仰告白」と「信仰隠し」の間で葛藤するクリスチャンの姿が描かれている。最近では、宗教法人の解散命令が出た「世界平和統一家庭連合」（旧統一教会）の信者たちへの異常とも思える魔女狩りに直面し、「信教の自由」を訴える信者たちがいる一方、「信仰秘匿」の道を行かざるを得ない信者たちが出てくるかもしれない。
いずれにしても、旧統一教会つぶしに躍起となってきた左派系メディアや一部の政治家たちは、「信仰秘匿」に追い込まれる宗教者たちの苦悩に対して、いつかは償わなければならないだろう。歴史はそのことを私たちに教えている。
編集部より:この記事は長谷川良氏のブログ「ウィーン発『コンフィデンシャル』」2025年7月日の記事を転載させていただきました。オリジナル原稿を読みたい方はウィーン発『コンフィデンシャル』をご覧ください。
