「イエスは神である」としたニカイア公会議から1700年

「イエス・キリストは神である」と決定したにニカイア公会議が開催されて今年で1700年を迎えた。バチカンからの情報によると、新教皇レオ14世はこの秋、最初の使途的訪問として西暦325年に開催されたニカイア公会議（二ケア公会議）の開催地、ニカイア（現在のトルコの都市イズ二ク）を訪問する予定、といわれている。

コンスタンティヌス1世が「ニカイア・コンスタンティノープル信条」のテキストを広げている、ギリシャのメガロ・メテオロ修道院の中世のアイコン Wikipediaより

レオ14世は６月７日、バチカンで開催されたアンジェリカム（エキュメニクム）と国際正教神学協会が共催するシンポジウムで、「ニカイア公会議は単なる過去の出来事ではなく、全てのキリスト教徒の、完全な目に見える一致へと私たちを導き続ける羅針盤だ。私たちは共に、三位一体の神、真の人であり真の神であるキリスト、そして教会で読まれる聖書に従い、聖霊の導きのもとに、イエス・キリストによる救いを信じている」と説明している。

ニカイア公会議は、史上初のエキュメニカル公会議だ。この公会議のテーマは、「ロゴスであるイエス・キリストは被造物か、それとも神か？」だった。コンスタンティヌス1世（大帝）の招待により、ローマ帝国各地から数百人の司教が、現在のトルコのイズニクにあたるニカイアの町に初めて集まった。

4世紀、ローマ帝国には多くの宗教や宗派が存在し、統一されたキリスト教会は存在していなかった。しばしば対立する諸潮流を統合し、紛争を鎮めるため、ローマ皇帝コンスタンティヌス１世は公会議を召集したといわれている。帝国の約1,800人の司教のうち、公会議に出席したのは200人から300人程度だったという。

教会はローマ皇帝の保護下に置かれていた。皇帝が保護権力だった。同時に、教会が世俗権力、つまり皇帝に依存することをも意味していた。公会議の裁定に従わなかった異端者への罰は、追放であった。

ニカイア公会議には具体的には、アリウス派とアタナシウス派の対立を解消する目的があった。アタナシウス派とは、アレクサンドリアのアタナシウスの指導の下、父なる神と子なる神であるキリストが同質（ホモウシオス）であると主張した派だ。この考え方は、後に三位一体説として確立され、キリスト教の正統教義とされた。

一方、アリウス派は、キリストは神の被造物であり、「イエスの神性」を否定していた。アリウス派は当時、最も影響力のあるキリスト教運動であり、アレクサンドリアの長老アリウス（260年頃から327年）の信奉者たちの信仰だった。アリウスにとって、「父なる神」と「子なる神」との関係は、子を至高の神ではなく被造物として捉える、段階的な関係として理解する方が、より説得力があり、聖書にも合致していると理解していた。

最終的には「イエスの神性」を否定するアリウス派が異端とされ、アタナシウス派の「ニカイア信条」が採択された。しかし、アタナシウスの説は正統とされたが、その後もアリウス派との対立は続いた。

教会全体が、イエス・キリストの「完全な神性」を強調する信仰告白に同意する一方、キリストを「ある種の神聖な存在、あるいは神の領域に属する存在」と定義するだけで、神自身とは定義しないアリウス派の教義は退けられた。そして、聖霊を神格における第三の「位格」とする「三位一体」の教義は、数十年後のコンスタンティノープル公会議（381年）によって定着していく。

参考までに、ニカイア公会議のテーマ、「イエス・キリストは神か」を聖書に基づいて少し検証してみる。

ピリボがイエスに、神を見せてくださいと言った時、イエスはピリボに「私を見た者は、父を見たのである。どうして、わたしたちに父を示して欲しいと言うのか。私が父におり、父が私におられることを信じないのか」（「ヨハネによる福音書」第14章8節～10節）と答えている。別の個所では、「アブラハムの生まれる前から私（イエス）は、いるのである」と述べている。「イエスが神」と解釈できる聖句だ。

一方、「ローマ人への手紙」第8章34節によると、「イエスはよみがえって神の右に座し、また私たちのために取りなして下さるのである」。さらにイエスは神を父と呼び、自ら神でないことを明らかにしている。イエスは十字架上で「わが神、わが神、どうして私をお見捨てになったのですか」（「マタイによる福音書」第27章46節）と述べている箇所などは、「イエスが神ではない」ことを示している聖句だ。

すなわち、聖書には「イエスは神」という聖句と「イエスは神ではない」という聖句が記述されているわけだ。この一見矛盾する聖句を如何に合理的に解明するか、という課題はキリスト者に依然残されているのだ。